10:56 Отец Павел Флоренский и Мартин Хайдеггер об иконическом характере храмового искусства |
| В данной работе мы попытаемся сопоставить мысли русского православного богослова и религиозного философа Павла Флоренского и немецкого философа Мартина Хайдеггера на примере их научных трудов. За основу возьмём статью П. Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств» (1918 г.) и высказывание М. Хайдеггера «О «Сикстинской Мадонне» (1955 г.). Мысль статьи отца Павла начинается с рассуждений о художественных произведениях, которые требуют особых условий своей жизни. Философ уже вначале ставит проблему, связанную с их нахождением в музеях. Он пишет: «Между тем, задача Музея - есть именно отрыв художественного произведения, ложно понятого как некая вещь, которую можно унести или увезти куда угодно и поместить как угодно, - уничтожение (- беру эту задачу предельно -) художественного предмета как живого» [1]. Далее автор статьи делает акцент на том, что общество «при изучении духовных деятельностей человека» не осознаёт данной проблемы, оно как бы её не видит. Искусство содержит в себе неразрывные компоненты «содержания и способов выражения этого содержания», при разрыве этих составляющих произведение искусства, оно оказывается «вне целого <..>, подобно тому, как не есть эстетическая реальность краска, соскобленная с картины, или совместно звучащие звуки всей симфонии» [1]. А это приводит к искажению и даже к уничтожению стиля предмета искусства. Отец Павел пишет, что картине нужно особое, определённое освещение светом «рассеянным, белым, достаточной силы, однородным, а не цветным, не пятнами», иначе она не живёт как предмет искусства. Можно легко убить этот «эстетический феномен» только при помощи одного лишь освещения. Так же обстоит дело и с другими произведениями искусства, при несоблюдении определённых условий уничтожается вся их сущность и их особое восприятие. В статье высказывается идея о том, что чем сложнее условия жизни произведения, тем легче уничтожить его стиль, тем больше возрастает возможность ошибок и искажений. После всех вышеприведённых суждений П. Флоренский обращается к храмовому искусству, в первую очередь к иконам. Так как внимание к иконе и её сущность стали заинтересовывать эстетов только в недавнем прошлом, то нередко встречается «эстетическое недомыслие и недочувствие, по которому икона воспринимается как самостоятельная вещь, находящаяся обычно в храме, случайно помещённая в храме, но с успехом могущая быть перенесена в аудиторию, в музей, салон». Для иконы также особую важность имеет освещение, оно должно быть приближено условиям, в которых икона была писана, однако, это освещение противоположно рассеянному свету, который нужен для картин. И именно храм эти условия может создать наилучшим образом. Такой свет, по словам отца Павла, должен быть «не неровный и неравномерный, колышущийся, отчасти, может быть, мигающий свет лампады» [1]. И нет ничего лучше этого света, света лампады и свечей, который «воспринимается как живой, как греющий душу, как испускающий тёплое благоухание». При таком освещении золото принимает мягкий неземной свет. Здесь мы сталкиваемся уже с «искусством огня», но есть ещё у П. Флоренского и «искусство дыма», которое обозначается завесой фимиама. Фимиам придаёт мягкость, размывание линий и глубину пространства, он как бы расширяет своды храма, создаёт определённую атмосферу восприятия иконы. Может ли всё это обрести для себя икона в музее? Ответ очевиден. Здесь отец Павел говорит не только об иконе, но и упоминает о других храмовых искусствах: о вокальном искусстве и о поэзии, об особом убранстве и движениях священнослужителей во время Литургии. Он пишет: «Тут всё подчинено единой цели, верховному эффекту катарсиса этой музыкальной драмы, и потому всё, соподчинённое тут друг другу, не существует, или, по крайней мере, ложно существует взятое порознь» [1]. Делая вывод, мы можем сказать, что музей не может быть «родиной» того, что ему изначально не принадлежало. Музейная атмосфера гасит красоту художественных произведений, искажает их смысл и предназначение. Далее перейдём к статье Мартина Хайдеггера «О "Сикстинской Мадонне”». Данная работа имеет меньший объём, чем «Храмовое действо как синтез искусств» Павла Флоренского. Всё внимание здесь обращено на определённый образ, на Сикстинскую Мадонну - шедевр Рафаэля Санти. М. Хайдеггер пишет: «Вокруг этого образа собираются все не решённые ещё вопросы об искусстве и художественном творении» [2]. Под словом «образ» автор подразумевает именно лик, то, что устремляет на нас взгляд. По мнению М. Хайдеггера этот образ всегда лишается своего места, где бы он ни был выставлен, «образ блуждает на чужбине». В отношении музеев М. Хайдеггер ясно высказывает свою мысль: «Музейные представления всё ровняют - всё сводят к единообразию «выставленного». На выставке всему найдётся место, но не всё находит там своё место» [2]. Тем самым автор поддерживает мысли Павла Флоренского и говорит, что «"Сикстинская Мадонна” неотделима от церкви в Пьяченце - неотделима не в смысле антикварно-историческом, но по сущности своей как образ» [2]. Автор статьи говорит о Мадонне как об образе-окне, особом алтарном образе, который является частью богослужения и непосредственно задействован в нём, в этом образе раскрывается евхаристичность. Мария приносит в мир Господа, в Её образе скрывается драма Матери. Вот что об этом пишет М. Хайдеггер: «В этом образе совершается явление очеловечения Господня - совершается то самое превращение, которое на алтаре совершается как самое центральное событие литургии, как пресуществление» [2]. Теперь мы понимаем, какую именно ценность являет «Сикстинская Мадонна» для церкви в Пьяченце. В завершении автор говорит: «Истина образа - его красота. Но чувствую, что слова мои остаются лепетом - а этого мало» [2]. Итак, мы видим, что к подобной тематике было обращено внимание философов, следовательно, данная проблема была актуальна в те годы и по сей день не утратила своей актуальности. Статьи П. Флоренского и М. Хайдеггера несут в себе одну и ту же идею: о сущности художественного произведения, о его особом восприятии и о художественной среде, в которой оно должно восприниматься. Здесь поставлена проблема об отрыве художественного произведения, об «уничтожении художественного предмета как живого» [1]. Однако, в статье П. Флоренского эта проблематика более подробно рассматривается на примере храмового искусства, синтеза искусств, а М. Хайдеггер пишет о конкретном предмете, о всем известной «Сикстинской Мадонне». Отец Павел пишет: «Художественное произведение, повторяем, художественно - не иначе как в полноте необходимых для существования его условий, в расчёте на которые и в которых оно было порождено» [1]. Подобное же пишет и М. Хайдеггер, что «Сикстинская Мадонна» неотделима от церкви, для которой она была написана. Очевидно, что строки, приведённые выше, тождественны друг другу. Именно в этих строках идёт пересечение мыслей двух авторов, именно эти высказывания являются точками соприкосновения в их размышлениях. Мы видим, что многие знаменитые художественные произведения находятся и по сей день в музеях: «Сикстинская Мадонна», первообраз Владимирской иконы Божией Матери, Святая Троица Андрея Рублёва и почти все его сохранившиеся работы. Список можно продолжать бесконечно. Художественным произведениям предназначено оставаться в тех местах, для которых они создавались, иначе они просто не раскрывают всей своей сущности и глубины, красоты и их на- значенности. В музеях они «молчат» и не передают нам всей своей «художественной тайны», а яркий свет электрических ламп сжигает их истинный образ, показывает нам опустелое пространство, которое совершенно ни о чём не говорит. Восхищаясь шедеврами художественных произведений, мы даже представить себе не можем всю их силу воздействия на человека в их естественной среде, для которой и в которой они создавались. Перед нами как бы занавеса, за которой мы не видим, или мутно видим истинную красоту и сущность произведения. Список использованной литературы
Рассматриваются проблемы, связанные с произведениями искусства, которые находятся в музеях. Приводятся основные факторы губительного воздействия музейной среды на великие памятники мировой художественной культуры. Ключевые слова: искусство, красота и истинна, храмовое действо. Михайлова Ю. Е. |
| Категория: 3 | Просмотров: 882 | |
| Всего комментариев: 0 | |